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建水紫陶的艺术精神

建水紫陶的艺术精神
名家的参与和传承

从清末到现代,无数的书画名家为紫陶的发展、兴旺和繁荣做出了杰出的贡献。建水紫陶和江苏宜兴陶一样,因融入了深厚的文化内涵和典雅的人文情怀而得到人们的喜爱。在明清粗陶生产工艺的基础上,历代建水紫陶工艺大师,广泛采用唐诗宋词,名家书画、碑帖以及花鸟山水等作为装饰纹样,做工精细,风格独特,美观实用,散发着浓厚的乡土气息和文化韵味而让建水紫陶有 “文人陶”之称。王定一的隶书,刘光烈的板桥体书,王式稷的金文,王克敏、王孝全的花卉翎毛,王宪斌的竹子,王垂书的草书,肖茂园的山水,沈河清的鱼虾,马吉生的菊花,向逢春的山水、人物、字体及李贯夫的楷书等。正因为有了这些书画名家的参与,使建水紫陶有了文人墨气之风骨,清逸脱俗,为人敬爱。

建水紫陶也是一座记载了历史的不朽陶碑,它记录和保存了清末以来建水许多书画名家的墨宝真迹,同时又鲜活地记载了历史,制作精美的烟斗真实地反映了鸦片战争后中华民族受毒品侵蚀的沉痛记忆,抗战爆发后,中华民族苦难和屈辱的历史。

艺术精神

建水紫陶虽为陶而无釉,虽无釉而光滑如镜,其表层又以泥色填出精美的书画作品,古朴典雅,以一种极为含蓄的方式将中国文人久蓄于心的情趣韵味悠悠地表现了出来。紫陶中凝聚的文化内涵,在书法、绘画的装饰艺术中得到解读,其中的意境、气韵、画品、人品,及传递着的中国传统文化的艺术精神值得我们细细品味。

宋朝以前,中国传统绘画一直以画工画占据主要地位,虽然宋代的文人画取得了正宗的地位,但它的势力还是不能与画工画相提并论。到了元代,统治者废除了画院,画工们没有了栖身之所,画工画从此一蹶不振,而另一方面,这个时期的文人在政治和文化方面都受到了冷遇,他们将怀才不遇与不依权贵的愤慨之情寄予绘画中,形成表现文人们超脱飘逸心境的“逸格”画法,而创造出文人画的最高成就,使文人画成为了主流,元代文人画更成为后世所景仰的典范。

建水紫陶的艺术精神

建水紫陶深厚受文人思潮的影响,对文人思想极为推崇,运用文人字画作为主要的装饰元素,将文人的品质、思想、情感寄予于紫陶,使其承载了文人的理想和追求。建水紫陶用文人画的审美标准对其装饰进行评价,突出“士气”。“士气”的核心就是画家作画是否用书家写字的技法,是否在华中体现了用笔意趣。

同时建水紫陶还追求作品中的意境美,而这种美只能从整体中得到,意境的特点是情景交融、虚实相生,形神兼备,虽然以客体的、有形的、真实的景物为依托,但侧重点却不在于此,而在于主体的、无形的、虚灵的情思,由此而进入到超脱空灵的境界,即所谓“境生于象外”。紫陶中的书法、绘画、诗词的彼此映衬,相互补充。绘画的形、书法的神、诗词的意成就了作品的气韵生动。气韵,是中国画家对于画面形貌之外的一种冥冥的追求。对于鉴赏者而言,既是一种基于整体的感觉,又是一种极其细微的感觉。

建水紫陶文化中蕴涵了中国文人的精神,元代后的文人,大都侧重于主观的、才力的表现,而以优美的逸品为最高境界。由于逸品的画格侧重主观的才力,更强调人品与画品关系的统一性和人格修养的重要性。中国文人受到了儒道相兼的中国传统哲学思想的熏陶,吸收了儒家的“文以载道”、“中庸之道”,道家的“虚静恬淡、寂寞无为”、“见朴抱素”的思想,建水在悠远的历史中是极为崇尚儒道精神的,本地的文人墨客都深受其思想的熏陶和感染,这也使得建水紫陶与文人结识之日便有了儒道的思想,并以儒家推崇的“中庸之道、中和之美”,道家的“阳刚之气、阴柔之美”作为了品评尺度和审美的标准。很多建水紫陶上的诗词、书画、题字的装饰都体现了文人雅逸、淡泊、宁静的思想境界和人生追求。

建水紫陶追求作品的意境和人身的修养,致力于表现作品情景交融、虚实相生,形神兼备的整体意境,强调从形到神,从画品到人品,从作画到做人的人生哲理。通过对建水紫陶的鉴赏,可以在潜移默化中提高自我修养和文化内涵,提升审美情操。总之,追寻人生的理想、内心的诉求这才是紫陶文化中最重要的艺术精神,建水紫陶的装饰艺术只有在追寻其本质的艺术精神中才能体现其真正的文化与经济的双重价值。

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